علاء عبدالله يكتب: حين يصبح الوعي الديني مشروعًا للتحرر لا ساحةً لإعادة إنتاج الفتنة

أسماء صبحي – في زمن تتشابك فيه الأصوات وتتعدد المرجعيات وتتسارع فيه محاولات إعادة تعريف العلاقة بين الإنسان والدين، تظهر من حين لآخر أطروحات فكرية تحاول الاقتراب من المناطق الأكثر حساسية في التاريخ الإسلامي، لا بهدف إثارة الصدام وإنما بحثًا عن الفهم وإعادة طرح الأسئلة التي ظلت لسنوات طويلة محاطة بالتحفظ أو التقديس أو الخوف من الاقتراب.

ومن هذا المنطلق تأتي القراءة الفكرية التي يقدمها المفكر العربي الدكتور علي محمد الشرفاء الحمادي باعتبارها محاولة لإعادة فتح النقاش حول واحدة من أكثر اللحظات تأثيرًا في التاريخ الإسلامي؛ وهي اللحظة التي أعقبت رحيل الرسول صلى الله عليه وسلم وما تبعها من تحولات سياسية واجتماعية وفكرية تركت آثارها الممتدة حتى اليوم.

ولا يتوقف الطرح الذي يقدمه الشرفاء عند استعادة أحداث تاريخية بقدر ما يحاول قراءة آليات التحول التي أصابت الوعي الجمعي للأمة، وكيف انتقل المجتمع من حالة التماسك التي صنعها وجود النبي إلى واقع جديد فرض على الناس إدارة شؤونهم البشرية بكل ما تحمله النفس الإنسانية من اختلاف وتقدير واجتهاد وتنافس، وهنا لا تطرح الأحداث بوصفها مساحة للمحاسبة أو إصدار الأحكام على الأشخاص، بل باعتبارها تجربة إنسانية يمكن التأمل فيها لفهم كيف تتشكل المجتمعات بعد التحولات الكبرى.

وتتمثل واحدة من الأفكار المركزية التي يطرحها الشرفاء في الفصل بين قدسية الرسالة وبشرية التجربة التاريخية، وهي فكرة تحاول إعادة الاعتبار إلى مبدأ التعلم من التاريخ بدلاً من تحويله إلى مساحة مغلقة أمام النقاش، فالفكرة هنا لا تقوم على التقليل من مكانة الأجيال الأولى، وإنما على اعتبار أن دراسة التجارب السياسية والاجتماعية التي مرت بها الأمة تظل جزءًا من فهم الواقع الإنساني وسنن التغيير.

وفي جانب آخر، يتوقف الطرح أمام قضية التوحيد والعلاقة المباشرة بين الإنسان وربه باعتبارها محورًا أساسيًا في بناء الوعي الديني، فالفكرة المطروحة تدعو إلى تقوية حضور المسؤولية الفردية والتدبر الشخصي للنص القرآني، مع التأكيد على أن الإيمان الحقيقي لا يختزل في التبعية العمياء أو تحويل الأشخاص إلى مرجعيات تتجاوز حدود دورها الإنساني والبلاغي.

كما يثير الفيديو قضية مركزية تتعلق بموقع القرآن الكريم في تشكيل الوعي الإسلامي، حيث يطرح سؤالًا قديمًا متجددًا: هل ظل النص القرآني حاضرًا باعتباره المرجعية الأولى، أم أن تراكمات الشروح والتفسيرات والخلافات التاريخية صنعت طبقات إضافية أثرت على طريقة فهم الدين؟، وهي قضية طالما كانت محل نقاش واسع داخل المدارس الفكرية المختلفة عبر التاريخ الإسلامي.

وتتجاوز الرسالة المطروحة مجرد الجدل الفكري إلى البعد العملي؛ إذ تربط بين العودة إلى القيم القرآنية الكبرى وبين بناء مجتمع أكثر توازنًا وقدرة على مواجهة الأزمات المعاصرة، فالعدل والرحمة والأمانة والتكافل لا تقدم هنا كشعارات أخلاقية فقط، بل كأسس لإعادة بناء المجال الاجتماعي والإنساني بعيدًا عن الانقسام والخوف والاستقطاب.

وما يلفت الانتباه في هذا النوع من الطرح أنه لا يقدم نفسه باعتباره إجابات نهائية، بل باعتباره دعوة لإعادة تشغيل العقل وإحياء مساحة التدبر، وهي مساحة ظلّ حضورها في الفكر الإسلامي مرتبطًا دائمًا بقدرة المجتمعات على التجدد واستيعاب المتغيرات دون القطيعة مع الأصول.

وفي النهاية، سواء اتفق القارئ مع هذه الرؤية أو اختلف معها، فإن قيمة مثل هذه الأطروحات تكمن في قدرتها على إعادة طرح الأسئلة الكبرى حول الدين والتاريخ والإنسان، لأن المجتمعات لا تتقدم فقط بما تحفظه من أجوبة، بل أيضًا بما تمتلكه من شجاعة في طرح الأسئلة.