“الدبكة الفلسطينية” تراث حي يعبر عن الهوية والصمود
كتبت شيماء طه
الدبكة الفلسطينية ليست مجرد رقصة فلكلورية، بل هي رمز حي للتراث الفلسطيني والهوية الثقافية التي تعبر عن الصمود والتكاتف الشعبي.
تُعدّ الدبكة جزءًا من التراث الشعبي الفلسطيني، الذي يعكس تاريخًا طويلاً من التقاليد والعادات المتجذرة في الوجدان الوطني.
أصل الدبكة
يرتبط تاريخ الدبكة الفلسطينية بالمجتمعات الريفية التي كانت تؤديها في الأفراح والمناسبات الاجتماعية مثل حفلات الزفاف، الأعياد، والمهرجانات.
ويُقال إن الدبكة ظهرت كطريقة للتعاون الجماعي أثناء بناء البيوت الطينية، حيث كان الرجال والنساء يتشاركون في دكّ الطين بالأقدام لتثبيت الأسطح ، ومن هنا إكتسبت اسمها “الدبكة”، الذي يعبر عن الضرب بالأقدام على الأرض.
الأداء والإيقاع
تُؤدى الدبكة الفلسطينية بتشكيل صف من الرجال والنساء الذين يمسكون أيدي بعضهم البعض، ويقومون بخطوات متناسقة وحركات إيقاعية متناغمة على أنغام الموسيقى التقليدية.
ترافق الدبكة عادةً أغانٍ شعبية تعكس قضايا وطنية أو إجتماعية، ويبرز فيها العتابا والميجنا كأشهر الأنماط الغنائية المصاحبة.
أنواع الدبكة
تتنوع الدبكة الفلسطينية حسب المناطق والتقاليد، ومن أشهر أنواعها :
“الدبكة الشمالية” تتميز بخطواتها السريعة وإيقاعها الحيوي.
“دبكة الكرادي” تعتمد على حركات أكثر بطئًا وتناغمًا جماعيًا.
“دبكة السحجة” تُؤدى غالبًا في المناسبات الوطنية، وهي أكثر بطئًا مع تركيز على الإيقاع.
رمزيتها
تتجاوز الدبكة الفلسطينية كونها لونًا من ألوان الفنون الشعبية، فهي تمثل وحدة الشعب الفلسطيني وتمسكه بأرضه وتراثه.
ويتم إستخدام الدبكة في المهرجانات الوطنية والمسيرات كأداة مقاومة ثقافية في وجه محاولات طمس الهوية الفلسطينية.
رغم التحديات السياسية والإجتماعية، لا تزال الدبكة الفلسطينية تُمارَس على نطاق واسع داخل فلسطين .
تمثل الدبكة الفلسطينية صوت الأرض ونبض الشعب، فهي أكثر من مجرد رقصة ، إنها إرث يعبر عن معاني الهوية، الصمود، والانتماء.
